Para fazer vinho, deve-se usar mingau fermentado; sem fermentação, o mingau não produz vinho. Para fazer sopa, deve-se usar arroz; sem arroz, não pode fazer sopa. É porque o mingau fermentado já tem a energia do vinho que ele pode produzir vinho, e é porque o arroz é parte essencial do grão que ele pode fazer sopa - Cada um age de acordo com a sua própria natureza.
O que percebo quando observo isso é o Tao do mesmo tipo de essência e de vida seguindo um ao outro.
Essência, aqui, significa a essência natural, e não o temperamento. É na essência que o temperamento é sublimado e dissolvido. Vida significa a vida natural, e não um período curto ou longo. É a vida que não varia, seja o seu período curto ou longo.
Os que cultivam a realidade e desejam cultivar a essência e a vida devem buscar a semente da essência e da vida; e quando encontrarem a semente, devem cultivá-la - somente então poderão a essência e a vida ser aperfeiçoadas. Quando se cultiva a semente errada, a essência e a vida são, em vez disso, danificada.
A semente é exterior, mas não é uma substância material. A semente é interior, mas não é fluido corporal nem ar. Tudo o que tem forma não é compatível com a nossa essência e com a nossa vida, e, por isso, não pode ser usado para realizar a essência e a vida.
Se você quer saber, a verdadeira semente da essência e da vida não é senão a energia original, inata, primal, verdadeira, unificada. Essa energia é imperceptível e inapreensível; não podemos encontrá-la no corpo, nem fora do corpo. Ela não está apartada do corpo, mas também não está apegada a ele. Ela está entre o êxtase e o transe, escondida no reino do silêncio vazio. Internalizada, é o verdadeiro vazio; externalizada, a existência inefável. Ela não pode ser expressa em palavras, nem descrita por escrito. Se insistíssemos em desenhá-la, faríamos apenas um círculo. Quando lhe são impostos nomes, os confucionistas denominam-na o absoluto, os budistas, completa percepção e os taoístas, pílula de ouro.
O absoluto, completa percepção, a pílula de ouro - embora haja três nomes, a realidade é uma só. Só isso é a verdadeira semente da essência e da vida. Investigar o princípio significa essa semente verdadeira. Realizar a natureza significa realizar essa semente verdadeira. Alcançar o sentido da vida significa alcançar essa semente verdadeira.
Conhecendo-se essa semente verdadeira e sendo ela cultivada até voltar ao estado original, e usando-se isso para cultivar a essência, pode-se esclarecer a essência. Usando-se isso para cultivar a vida, pode-se estabelecer a vida. Por isso, diz o Clássico Unidade Tríplice: "É fácil trabalhar com o que é da mesma qualidade e difícil trabalhar com o que não é da mesma qualidade".
Isso é como a necessidade do mingau fermentado para fazer vinho e do arroz para fazer sopa.
Mestre Liu I-ming
